Se você não teve uma experiência precisa da presença instantânea, não se preocupe. Mas você precisa saber que é muito importante descobrir sua verdadeira natureza para poder seguir o ensinamento Dzogchen. Esta é a base de tudo, a primeira coisa que você precisa fazer. Então você deve repetir [este método] por você mesmo, inúmeras vezes. Tente ir a um lugar quieto, sem distrações e interrupções, e então faça Guru Yoga e em seguida esta prática várias vezes. Não somente uma única vez, mas muitas vezes.

Você vê, antes do último “A” que soamos, estamos em nossa claridade. Tudo é esta claridade [ou seja, nossa visualização], e nisso nós relaxamos. Mas então, no último “A”, estamos em nossa presença instantânea — quem está nesta claridade? Porque sua presença instantânea, sua verdadeira natureza, não se transforma nesta experiência de claridade. São duas coisas distintas: uma é a experiência, a outra é a presença instantânea.

Então neste momento, você pode ter esta presença instantânea. Você deve descobrir isto. Talvez você não permaneça por muito tempo, e imediatamente surge um pensamento. Você pensa: “talvez seja este o estado, talvez não”. Tudo isso são pensamentos, mas você não vai atrás dos pensamentos. Você percebe que há um pensamento, mas você não o segue. Você olha diretamente na face deste pensamento e de novo você pode se encontrar neste estado [da presença instantânea]. Isto é chamado de presença instantânea ou o estado de rigpa, em tibetano.

É isto que precisamos descobrir em primeiro lugar.

Quando você descobriu, o que você deve fazer? Não quer dizer que agora você pode pensar “agora estou satisfeito, não tem mais nada para fazer”. Você está neste estado por apenas alguns segundos. Em seguida os pensamentos surgem e você se distrai. Agora o que você precisa aprender é como integrar este estado na sua própria condição. Particularmente, quando qualquer tipo de pensamento surge — grande, pequeno, médio — ou emoções aparecem, nós ficamos distraídos com estas coisas. Distração significa que estamos pensamento e seguindo estas coisas. Isto é estar distraído. Então você observa diretamente este pensamento — não pensando que este pensamento é bom ou mau, ou que “não quero ter este pensamento”, porque estas coisas todas não são nada mais do que pensamentos, certo? Você observa este pensamento e ele desaparece, como uma onda no oceano. Pode parecer uma onda muito grande, mas ela se libera por si mesma. Não há nenhum problema. E assim você continua. Então você deve aprender isto, e lentamente há a possibilidade de integrar seu corpo, voz e mente e toda sua condição nesta presença instantânea. É a isto que se chama “prática do Dzogchen”.

A prática do Dzogchen não é recitar mantras, ou fazer pujas. Estas coisas são todas relativas. Quando as circunstâncias pedem, nós não limitamos nada e também fazemos tudo isto. Mas ao mesmo tempo, devemos sempre saber qual é o ponto principal. O ponto principal no Dzogchen é descobrir sua verdadeira natureza e aprender a integrar este estado. Se você quiser ir a algum lugar, por exemplo a uma cidade como Nova York para encontrar alguém, você precisa de um endereço muito preciso. Se você não tiver o endereço, você não pode encontrar esta pessoa ou este lugar, porque é uma cidade muito grande.

Da mesma maneira, mesmo que estejamos integrando muitos tipos de práticas, fazendo tudo sem limitações, não podemos esquecer qual é o ponto principal. Por esta razão, precisamos sempre fazer Guru Yoga, porque Guru Yoga é a prática principal. Estar no estado de Guru Yoga significa estar na presença instantânea. Então vocês devem aprender isto. Esta é realmente a essência do ensinamento Dzogchen.